罪
[ Home ]我知道我該死很有原罪，但這正是我比任何人都要充分的自由：自由就是自我修正，是其所不是，不是其所是。——我可是全世界最為自由的犯人：甚至沒有被剝奪自我毀滅-自我仇視的權利。
而正是自我仇視，使我得以永不停息地學習文學。我的生命完全拴在文化上，失去了這個途徑，罪過就會因為無法救贖而脹大最後吞噬一切——我與最惡劣的勞改犯並無本質區別。
這罪是形而上者，亦或形而下的？辨不清了。仿佛曾經“主觀、有限與飄忽”過一段時間，但由於無休止地附加，“主觀”從自身脫落而反噬，“有限”已經毫無根據，“飄忽”也因過度充塞而卡住、凝滯。
更何況呢，罪行何物？這絕不是宗教意義上的“分辨善惡”，知識恰巧是善行的本源。從出生直到如今，善人義人每天都在嚴厲警告著，我錯了，沈痛地錯了——可每當詢問孽根、乞求改正，他們就一把蒙住我的雙眼，與卡夫卡一同捆在了“流放地”的刑具。
在他們看來，我不配知道任何真相，只是因為我本應該：神不是低等動物應該思考的事物。卡夫卡被流放地的刑具開始轉動，望著判決的筆尖，深淵中油然而生一絲希望：但這是一個劣質的機械，它崩潰而亂碼了，勞改犯的身上最終唯見一團漆黑。
漆黑，玄冥，不配思索神明——由此只好以刑罰的形而上之永恒，救贖罪犯的形而下之飄忽。我覺得自己目前依舊該死、配不上、對不起文化，如同一個階級敵人玷汙了勞改所的夥食：所以每天我都像大躍進一樣拼命。
每天晚上最後一件事，反思——盡管東拼西湊的口供依舊強詞奪理。一輩子都將是勞動改造，都將是對無辜罪人的批鬥：永恒的大躍進。每天都告訴自己：對不起。擼起袖子加油幹。庶幾可能拯救。
我的sentence，就是我的sentence。胸中惡魔的審判要看我勞改與悔過的成效：如果我能生產出絕佳的詩句，我的判決便可能無限延期。反之，如果我再也無法生產任何勞動結晶，我的判決便將如錘頭一般一擊取命。
為此我一向都瞄準受難的大師，大師的節奏我盡量跟上，才能將那聖靈分有。如果我的本質是蟲豸，那就異化成大師的模樣——柏拉圖的異化（拜神時的一心一意）不是褒義的麽？勞改所的罪人不是挺過來就成了大師麽？
我cross的劣根性，就是我註定永世背負的那個cross，那個作為刑罰的最終仁慈。我的暴虐壓抑升華而生成文學——壟斷我不下地獄之權利的十字架！
如果我狂熱的對象是宗教，那就太方便而幸運了：直接當個祭司，有機會可以殉道。救贖是這樣簡單。
然而對於一個生於上帝死後的殉道者，置之死地而後生才是方法。如果從未想到過死，便永遠無法想到生。一個從未因罪死過的魂靈，必定不是向死而後永生的魂靈。
死是人的終極本能，生是為了更深刻地體驗關於死的藝術。活的越長久，學習死亡哲學的時間就越充足——這是否定自殺最有力的理由。
可是我卻知道，有個觸及無意識領域的根本性惡行——正是它在每一個祭壇上對我發出最嘲諷的嗤笑：我既召喚苦難，又畏懼苦難，剛剛招來了敵人，便渴望擺脫敵人。循環來去，就是蒼蠅被嚇走飛一圈又回來。
原罪導致對自己的沈痛仇恨，而後轉為對敵人的瘋狂復仇，復仇心的心肌梗塞，再次淪為自我仇恨——從圓圈的上下兩端反方向描線，周而復始，將我死循環的軌跡一次次施加墨刑。
如果跳不出這個圈，我就依舊不配得到世上任何好意。而敵人又將我納入“同情”的話語體系，以矛盾的次要方面武斷我本質的全部：他們將創可貼遞給我包紮血肉模糊的幻肢。
仍舊以自己的敵人為幸福吧，為自己的敵人虔誠禱告吧！請賜予我勢均力敵的、正面硬杠的、提醒我還有多長道路要走的、共工怒觸不周山的敵人——而非令我蔑視與惡心的那種，或者繞過冰山之峰、微波爐般直接從內搗爛而令我失去反抗意義的那種！
在仇敵監督下的勞改中體驗死滅，就是我存活的依據；我的囚衣是阿喀琉斯的金甲，我的虛脫是俄狄浦斯的跋涉！一旦連這最後的權利也被剝奪——便是不敬神者對火焰與土地之隨葬品的放肆褻瀆！